11. КРЕСТ меж ПАРУСАМИ
Православный храм и его росписи - это книга, предназначенная чтения. Она читается сверху вниз, ибо символически купол православного храма представляет собой купол неба над головой. Храм приходит сверху, с неба.
Верхняя его часть называется «небо», а нижняя – «земля».
Небо и земля - составляют космос (по-гречески - "украшенный"). На вершине купола – крест.
Росписи в храме выполнены тщательно и красиво, потому что главное действующее лицо в храме - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции часто изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную.
В центре этой резонирующей конструкции, направленной в небо, внизу, на «земле» находятся прихожанин церкви, который здесь говорит с Богом и со всем миром. Звуки службы, музыка и молитвы играют здесь немалую роль.
При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости - ПАРУСА. Эти своды и арки соединяют «небо» и «землю». На этих >ПАРУСАХ традиционно изображаются четыре евангелиста Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Они несут на землю небесную благую весть через Евангелия о Спасителе.
Представим, во-первых, что последовательность Евангелий в Библии не случайна, и что т.о. она может задавать систему.
Кроме того, во вторых, каждому евангелисту, начиная с раннего христианства,соответствует свой символ-херувим, которого традиционно связывают в иудео-христианском богословии с 4-мя апокалиптическими животными, стражами трона Господня.
Но ведь эти же символы также связывают христианство с другим эзотерическим знанием-представлением древности, а именно, зодиаком (Водолей, Лев, Телец,Орел/Скорпион). Этот факт достаточно известен.
Рассмотрим последовательность четырех евангелистов (с символами) на парусах купола в том порядке, в котором их располагает Библия. Четыре точки на обруче купола можно соединить несколькими способами: по кругу, зигзагом, крестом.
Внимание! Только! если символы ( и евангелистов) расположить по зодиаку (не важно по часам или против), то при последовательном переходе от Матфея к Иоанну, в воздухе над головами прихожан, образуется крест. Этот крест незрим.
Получается так, что геометрически фиксированный крест зодиака (с апокалиптическими животными) подтверждается последовательностью Евангелий в Библии.
Тут, как пазлы, сложились три составляющих:
СИМВОЛИЗМ ЗОДИАКА,
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЕВАНГЕЛИЙ В БИБЛИИ
и СИМВОЛ ХРИСТИАНСТВА - КРЕСТ.
Из этого следует, что символы-херувимы, сопровождающие евангелистов, нельзя трактовать узко, только как украшения, взятые у Иезекииля или Иоанна Богослова. Символизм указывает на более глубокие корни представлений (или знаний?)
О кресте в христианстве
Символична и точка пересечения перекладин креста.
На первом (историческом) уровне крест указывает на страсти Спасителя. Это знак страдания и мук, которые он пережил ради дарования человечеству благодатной возможности обожения. На этом уровне крест есть символ скорби и печали. Католики и протестанты фактически сводят все значение креста Господнего именно к этому трагическому аспекту, так как в Западной церкви материальная историческая, сугубо земная сторона христианства преобладает и является почти единственной, что делает ее учение исключительно моральной, а не метафизической и эзотерической доктриной.
На высшем метафизическом уровне крест - это новое древо жизни, ось мира, средоточие нетварного бытия Троицы, которое изливается в виде световых энергий во всех "онтологических" направлениях. Это четыре реки рая, но не земного, и даже не небесного, а божественного, Троического.
Причем в этом аспекте более всего важна та точка, которая является центром пересечения двух перекладин креста. Это и есть символ божественной реальности, откуда проистекает световая благодать.
Такое метафизическое понимание креста сопряжено со славной, триумфальной, побеждающей стороной этого символа, как знака абсолютной победы. Это крест небесный и сверхнебесный, знаками которого являются четыре священных животных, херувимов, четырех-крылых ангелов. Это крест сияющий, благодатный «пречистый и «животворящий», знак чистый, лишенный всякой материальности. И радостное почитание креста, вытекающее из этого значения, характерно как раз для наиболее духовных сверх-исторических направлений в христианстве, особенно для Православия. Совершенно очевидно, что один и тот же знак в обоих случаях (в историческом и метафизическом аспекте) имеет диаметрально противоположное значение и должен вызывать у верующих различный духовный настрой…
Какие же две перекладины можно выделить из шестиконечного или восьмиконечного православного креста?
Если обратиться предыдущим статьям на эту тему, к статье серии: "7. О структуре Зодиака". В ней структура Зодиака, как система 12 знаков сначала раскладывается на три составляющих креста, как в астрологии: кардинальный, фиксированный и мутабельный (или подвижный). Само название ("мутабельный" или "подвижный") - означает его неустойчивость с системе. Причем, это было принято у древних. Простые ответы прямо не давались, чтобы знания не попали к несведующим. Необходимо было сделать небольшие преобразования, чтобы получить нужный ответ (см. работы А.Топорова). Это я и сделала с 3-м, "подвижным" крестом (Рыба, Дева, Близнецы, Стрелец), подвинув на один знак (Рыба >>Водолей) конец; креста и получив из него "человеческий" крест Водолей, Дева, Близнецы, Стрелец). Поэтому он - несимметричный, с косиной.
Нетрудно представить, что если соединить оси (кардинального, фиксированного и "человеческого", то можно получить единый символ в виде восьмиконечного креста.
Что является исходным пересечением перекладин? Ответ тут раздваивается.
Символически, т.е. то, что наибольшее известно, конечно, это - 2-й крест, и перекладина тут самая большая. Но по сути источником является 3-я перекладина (прото-Адама и прото-Евы) и создатели православия поставили на нее ступни Спасителя.
В западной традиции в части эзотерики, связанной с философским камнем, Розенкрейцеры тоже отмечали особо точку пересечения перекладин креста, помещая туда "Розу", да и свое название тоже связывали с этим главным аспектом, символически связывая главную идею христианства с идеей философского камня.
Розовый куст, цветущая роза, как символ преображения, встречается в «Метаморфозах» Апулея ( II в н.э.) при описании мистерий, которые возвышали человека через приобщение к божественным тайнам.
Но по совокупности общей системы символов, задействованных в Православных храмах, да и внутреннего смысла главного таинства Причащения после воскресной Литургии именно Православие заключает в себе сохраненную идею, пришедшую из давних времен - идею связи разных миров. К сожалению, эта идея, хотя и видна в символах, но не осознана в настоящее время и в полной мере его служителями. Например, изображения 4-х евангелистов называют просто "украшением" храма, просто декором, при этом не придавая особого статуса символическим изображениям и т.д .
Связь зодиака и православного креста
Зодиак состоит из трех крестов: кардинального, Фиксированного и мутабельного (подвижного).
Первый крест - ориентация на небе.
Второй крест - фиксация на секретности, защиты (Sphinx).
Третий крест - "человеческий крест" после перестановки Водолея вместо Рыб.
Итоги предыдущих 11 статей
1. Говоря современным языком "Образ и подобие" -закон очень давно известен и лежит в основании тайных знаний.
Проблема всегда заключалась в том, как на практике получить информацию и
как применить закон аналогии.
Он отражает закон, связанный с воздействием информации на /живую?/ материю.
"Информация при воздействии на материю по принципу аналогии приводит к трансформации ее качеств,
причем неизменно в сторону совершенствования. Таков скрытый закон природы".
причем неизменно в сторону совершенствования. Таков скрытый закон природы".
2. Этот закон также лежит в основе христианства. Но религия - это сложное и многомерное образование, обслуживающее духовные и эмоциональные нужды масс людей и требовать от него постоянного и чистого отображения метафизических истин сложно. Хотя и не стоит о них и забывать. Символы наравне со богослужением должны шире трактоваться и раздвигать пространство реальности для людей разного уровня.
Известный современный сербский философ Светислав Басара, который достаточно серьезно относится к символам, считает, что...символ — это такая вещь, без которой действительность является неполноценной. Это своеобразные обменные пункты, через которые энергия высшей реальности истекает в мир явлений… А неправильная интерпретация символа имеет, так сказать, коррозионное воздействие на действительность.
Целостность - обретение контакта с каждой частью. У каждой части есть свое право голоса.
Важно ценить главные идеи прошлого и отделять их от второстепенных наслоений.